যদি কেউ আপনাকে সারা জীবন খুশি হওয়ার সুযোগ দেয় তবে আপনি কি তা গ্রহণ করবেন? যদি আপনাকে বলা হয় যে অন্যের কাছে সুখ আনার ক্ষমতা আপনার মধ্যে রয়েছে তবে আপনি কি বিশ্বাস করবেন? মানব অস্তিত্বের সবচেয়ে উদ্ভট বিভ্রান্তির একটি হ’ল আমরা সুখের জন্য অপেক্ষা করি, তবুও কোন স্থায়ী উপায়ে কী আমাদের সুখী বা বিষয়বস্তুতে পরিণত করবে তা চিহ্নিত করতে এ জাতীয় সমস্যা রয়েছে। সর্বোপরি, আমরা প্রায়শই সুখের সন্ধানকে ফলহীন হিসাবে দেখি, যদিও আমরা সচেতনভাবে অংশীদার, বা চাকরীর জন্য বা আমাদের চেয়ে কিছুটা বেশি সুখী হওয়া উচিত এমন বৃহত আয়ের জন্য আগ্রহী। আধ্যাত্মিক শিক্ষাগুলি স্পষ্ট: আমরা নিজেরাই বাইরের লোক বা জিনিসগুলির মাধ্যমে স্থায়ী সুখ খুঁজে পাব না। অবশ্যই যখন আমরা শেষ পর্যন্ত একটি স্মার্ট নতুন গাড়ি চালাচ্ছি বা আমরা সত্যিকার অর্থে কাউকে বিয়ে করি তখন পুরষ্কার অবশ্যই থাকবে। কিন্তু সেই আনন্দগুলি কখনই স্থায়ী হয় না। গাড়িটি বাইরে চলে যায়, বা বিবাহ দুর্দান্ত হতে পারে তবে আমাদের কাজের ক্ষেত্রে সমস্যা হয়। বা আমাদের বাচ্চাদের নিয়ে আমাদের সমস্যা হতে পারে, বা আমাদের সঙ্গী মারা যায় বা আমাদের প্রতি তাদের ভালবাসা হারিয়ে ফেলে। সুখের আরও স্থিতিশীল অভিজ্ঞতা, এই শিক্ষাগুলি বলুন, আমাদের অনিবার্যভাবে কীভাবে তা স্বীকৃতি দিয়েই আসতে পারে।
অন্যের জীবনকে উপচে পড়ে এবং প্রতিফলিত করে – নিজেকে অন্যের মধ্যে এবং অন্যকে নিজের মধ্যে দেখে। এই প্রত্যাবর্তন বিন্দু থেকে, এটি সকলের মঙ্গলার্থে আমরা যা পারি তা অবদানের নিখুঁত ধারণা তৈরি করে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা স্বীকার করি যে আমাদের ব্যক্তিগত মঙ্গল বিচ্ছিন্নতার মধ্যে থাকতে পারে না। আমরা যে অহঙ্কার ও স্বার্থপরতার প্রতি বিশ্বাস করি তা এটি কী আক্রমণ, কেবলমাত্র ‘প্রাকৃতিক’ নয়, অনিবার্য। সর্বোপরি, নিজেকে বা নিজের আগ্রহকে প্রথমে রাখার বিষয়টি বিশ্বের সবচেয়ে সাধারণ জিনিস নয় কি? তবুও সেই স্বাভাবিকতা এবং ‘তাদের এবং আমাদের’ পরিস্থিতি যা এ থেকে স্পিন হয়ে আসে, তা হ’ল মানুষের দুর্ভোগের সবচেয়ে খারাপ কারণগুলির কারণ হিসাবে যুক্তিসঙ্গত হয়: যখন মানুষ মতভেদ দ্বারা আবেগগ্রস্থ হয়ে পড়ে, তখন তারা বিশ্বাস করে যে তাদের অধিকার আছে আক্রমণ। একটি তাওবাদী শ্লোক আমাদের জীবনকে প্রতিফলিত করার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছে:
পুষ্পের সুগন্ধ শীঘ্রই পার হয়ে যায় ফলের পাকা প্রায় একবারেই চলে যায় এই পৃথিবীতে আমাদের সময়টি এত সংক্ষেপে আফসোস এড়াতে আরও ভাল।
‘এই পৃথিবীতে আমাদের সময় এত কম’ তা স্বীকৃতি দিতে অক্ষমতা আমাদের সমষ্টিগত উন্মাদনাকে চালিত করে। আমরা যদি আমাদের নিজের মৃত্যুর সত্যকে উপলব্ধি করে থাকি তবে আমরা কী আরও বেশি মারাত্মকভাবে জীবনের উপহারকে মূল্যবান বলে বিবেচনা করব? অবশ্যই আমরা আরও আস্তে আধ্যাত্মিকভাবে ভালবাসা গড়ে তুলব, এটিকে আত্ম-শোষণ থেকে আলাদা করে এবং অন্যদের কাছে খালি স্থানের চেয়ে পূর্ণ থেকে পৌঁছাতে পারি? সমসাময়িক মনস্তাত্ত্বিক গবেষণা সেই প্রাচীন শিক্ষাগুলিকে সমর্থন করে। আমাদের মধ্যে সুখী মানুষেরাও সবচেয়ে পরার্থপর। এই লোকেরা তাদের নিজস্ব অস্তিত্বকে মূল্য দেয় এবং কোনও চাপ ছাড়াই অন্যকে দিতে পারে। তারা ভাগ্যবান মানুষ, তবে আর্থিক দিক দিয়ে অগত্যা নয়। উপলব্ধি এখানে সবকিছু। যাঁরা আত্মবিশ্বাসী তারা
মুক্ত চিন্তা।
প্রচুর পরিমাণে ভাগ করে নেওয়ার ব্যাঙ্কে কিছু নাও থাকতে পারে। সমানভাবে, যারা ভাগ করে নিতে খুব দরিদ্র বোধ করেন তাদের কাছে পুড়ে যাওয়ার মতো অর্থ থাকতে পারে। সুখের দাবীতে খারাপভাবে পিছনে থাকা কেউ যদি হারিয়ে যাওয়া বা যন্ত্রণা বোধ করে তখন অন্য ব্যক্তির প্রতি আগ্রহী হওয়া কঠিন হতে পারে। এবং এটি সত্য: এটি অনুভব করার যন্ত্রণাদায়ক উপায়। তবে এটি লক্ষণীয় যে মরিটা থেরাপিতে সাইকোথেরাপি সম্ভবত বৌদ্ধধর্ম দ্বারা সর্বাধিক স্পষ্টভাবে প্রভাবিত হয়েছে, স্ব-ভালবাসা অর্জনের প্রচেষ্টার অংশটি পর্যবেক্ষণ এবং নিরবচ্ছিন্নভাবে অন্যের প্রয়োজন মেটাতে জড়িত। অন্যের কাছ থেকে দূরত্বের বোধ থেকে বা নিজেকে ছাড়া কারও সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করার উদাসীনতার থেকে যখন সুখের অভাব দেখা দেয়, তখন অন্যের কাছে আপনার চোখ খোলা বাস্তবতা প্রায় অদ্যাবস্থায় আপনি যা খুঁজছেন তার অন্তত একটি ঝলক এনে দেয়। এবং আরও আনন্দের একটি প্রতিশ্রুতি আসতে হবে।
